Chương Sáu
Sống đời đạo-đức
có ánh-sáng Cứu-Chuộc
soi rọi
(bài 33)
Phần 4:
Lương-tâm
trưởng-thành trong đạo-đức.
Vấn-đề
đích-thực ở đây, là: làm sao ta có thể đi từ phương-án này đến cung-cách khác dễ
dàng được? Và, làm sao để ta trưởng-thành trong quá-trình cuộc sống có đạo đức?
Câu
trả lời, đích-thị là: “Lương-tâm”.
Lương-tâm, có nghĩa: quyết hiện-thực
tối đa mức-độ lành-mạnh/đạo-đức, cùng nỗ-lực nào khác ta có thể thực-hiện được.
Thật
ra, có hai cách để Chúa tỏ-bày cho ta biết Ngài muốn ta làm gì. Một, là: bằng
vào văn-bản có in/ấn nơi luật thiên-nhiên, qua Giáo-hội và do chính mình Ngài.
Hai, là: những gì “hằn in” trong tâm-khảm của ta, như bản-năng, để ta biết được
điều tốt/điều lành như Ngài nhìn.
Lương-tâm, là: đường-lối Chúa
sử-dụng viết nơi tâm-thân ta. Tâm-thân, là: phần sâu thẳm nơi tâm can chứ không
chỉ mỗi cái đầu của ta, mà thôi. Đây, là sự thể nằm tận bên trong con người, cũng
đáng yêu. Nó đến, bằng các xác-tín nội-tại, rất đích-thực.
Ta
được tạo-dựng để khai-phá sự sống vốn có nơi lương-tâm của ta, nhất thứ là khi các
sách viết bằng chữ chẳng bao giờ giúp ta được điều gì hoặc ta cũng chẳng làm được
những gì do lương-tâm yêu-cầu. Thiên-Chúa có mặt ở nơi đó, để Ngài cùng khai-phá
ra sự sống với ta, qua lương-tâm.
Tựa
như chuyện leo núi chẳng hạn. Cả hai người leo, là thành-phần của cùng một tổ mạo-hiểm
đều cùng muốn leo từ vách đá sừng sững. Một người, là tay leo khá lão-luyện lại
nổi tiếng. Còn người kia, là dân tài-tử chưa từng leo núi lần nào trong đời
mình. Cả hai, nếu muốn thành-công, thì người kinh-nghiệm phải làm sao để tay leo
tài-tử khởi-sự đi bước trước, cứ để anh ta tìm khe/rãnh ở trên vách, rồi đặt tay
vào đó hoặc đặt chân lên bức vách thử xem có được không, mặc dù chuyện này
không thấy sách vở nào ghi rõ hết. Cả khi anh có ý-định làm thế, trên thực-tế,
cũng không thấy sách hướng-dẫn hoặc kim-chỉ-nam nào khuyên người leo nên hoặc
không nên làm thế, vì hiểm nguy.
Vào
lúc đó, người leo kinh-nghiệm sẽ hỗ-trợ cho tay leo tài-tử bằng cách dõi xem người
này có động-tác sơ-xuất nào không, để rồi cuối cùng, hai người phải thành-công
lên được tới đỉnh. Thời-gian trôi nhanh, tay leo tài-tử rồi cũng sẽ tìm được cách
khác tốt hơn, hầu thực-hiện mơ-ước của mình bằng phương-pháp tốt đẹp nhờ kinh-nghiệm
riêng-tư của mình. Đây, là bí-kíp tuyệt-diệu. Và, cũng là cử-chỉ đẹp mà các nhà
leo núi vẫn truyền cho nhau, theo cách rất lịch-duyệt.
Rất
có thể, Thiên-Chúa cũng có cử-chỉ đẹp hoặc bí-kíp lịch-duyệt mà Ngài vẫn dành riêng
cho ta. Ngài là Đấng có kinh-nghiệm hơn ai hết, về mọi thứ; còn ta chỉ là tay
mơ, luôn lần mò/chập-chững trong hành-trình cuộc sống, nhiều khiếm-khuyết.
Thiên-Chúa, Ngài không chỉ ban cho ta mỗi cử-chỉ đẹp mà thôi; nhưng, Ngài còn
ban theo cung-cách lịch-duyệt đầy yêu-thương, nữa. Ngài vốn tôn-trọng ta, nên mới
để ta thử sức trước mắt Ngài; và, Ngài vẫn
có mặt ở đó, để hỗ-trợ ta cả vào lúc luật-lệ hoặc bí-kíp thực-hiện chưa được phổ
biến rõ ràng.
Chúa
sẵn-sàng để những kẻ mỏng-dòn/dễ-vỡ như ta được đồng-hành với Ngài bằng sáng-kiến
đi bước truớc. Chúa biết rõ tính mỏng dòn/dễ vỡ của ta. Và, ta cũng biết rõ cử-chỉ
lịch-duyệt của Ngài. Đó là căn-bản sự sống và là hoạt-động theo tinh-thần đồng-đội,
tức: tinh-thần hợp-tác hỗ-tương trong mọi lúc. Ta là thọ-tạo có giới-hạn, còn Ngài
là Đấng quyền-uy cao-cả vẫn làm được hết mọi sự. Nhưng giữa ta và Ngài, mọi khác-biệt
vẫn được quên đi, là nhờ vào ân-huệ và nhờ ta và Chúa vẫn tin-tưởng lẫn nhau. Cả
hai bên, Thiên-Chúa và con người đều sống những gì mình có khả-năng thực-hiện,
trên thực-tế. Chúa biết rõ việc Ngài làm. Đó, là sự thực mà những người bình-thường
ở đời hoặc những người không tự đứng-vững vẫn sống theo cách khác, rất kinh-nghiệm.
Quả thật tuyệt-vời, bởi sau những khó-khăn chắc-chắn sẽ có những kinh-nghiệm đạo-đức
để nói về ta và về Chúa, thì: ta và Ngài đều cùng làm công việc ấy, chung cùng
nhau.
Đó,
là ý-nghĩa đích-thực của lương-tâm.
Lương-tâm, là từ-vựng có gốc-nguồn
xuất tự tiếng La-tinh, trong đó gồm hai thứ chữ “Con” và “Scientia”, mà tiếng
Anh và tiếng Pháp vẫn gọi là: “Conscience”.
Lương-tâm còn là: hiểu biết lẫn
nhau hoặc cùng thông-hiểu mọi sự. Thiên-Chúa chấp-nhận quyết-định của ta theo tiếng
lương-tâm. Chúa và ta, có trách-nhiệm đồng-đều về những quyết-định như thế. Kết-quả
là, ân-huệ từ đó sẽ đến với ta. Thứ ân-huệ của sự tự-trọng về đạo-đức. Đó, cũng
là phúc-lành Chúa phú-ban lên trên những gì là khả-thi, bình-dị và thông-thường,
theo tính khôn-ngoan của những người con chân-phương, bé nhỏ.
Lương-tâm, đích-thị là “lẽ thường”
rất phải, vẫn đặt-định những gì là thường-tình rất phải lẽ đến cho ta và với Chúa,
Đấng hiểu biết mọi sự và thông-hiểu hết mọi người.
Một
lần nọ, khi tôi đang giải-thích điều này cho các học-viên một Đại-học nọ, thì có
một học-viên đưa ngay một phản-hồi rồi hỏi tôi: “Thày nói thế, tức là em cũng…OK, phải không?” “Đúng. Đúng là như thế!”
Ngay sau đó, cũng học-viên ấy lại hỏi tiếp: “Nói như thế, tức là Chúa cũng OK với em chứ?” “Đúng thực như vậy! Thật
thế, Thiên-Chúa vẫn muốn vậy. Và, Ngài vẫn vui lòng đồng-hành với ta, bởi ta có
tự-do làm thế. Và, Chúa vẫn cùng ta sử-dụng tự-do-tuy-có-giới-hạn nơi ta, nhưng
ta vẫn sử-dụng nó một cách có trách-nhiệm. Chúa sẽ rất vui, bao lâu ta và Ngài
vẫn tiếp-tục quan-hệ hỗ-tương mãi muôn đời. Theo tôi thì, Chúa thấy rất vui khi
trở-thành diễn-viên trong câu truyện ta kể. Đồng thời, Ngài vẫn để tai nghe ta thuật
truyện cho Ngài. Ngài vẫn nghe hoài và nghe mãi, đến bất tận.
Nhiều
người lại có những thứ, mà tôi gọi là kinh-nghiệm đạo-đức cũng rất thực, cả khi
họ khám-phá ra Chúa, trong tình-cảnh như thế. Nhưng tiếc thay, những người như
thế lại cũng giống ta, ở chỗ: không tìm ra ngôn-ngữ nào thích-hợp, để nói lên sự
việc này. Thành thử, ta và mọi người vẫn thận-trọng nhiều khi có yêu-cầu, mà
theo tôi, họ rất có lý để yêu-cầu và thường thì: yêu-cầu của họ cũng luôn có tính
hào-hùng, phải lẽ. Tuy thế, nỗi khổ-đau và niềm ưu-tư/khắc-khoải mà họ và ta đã
cảm-nghiệm, đều đưa ra chứng-cứ cho thấy: ta và họ cũng đều yêu Chúa vẫn rất mực.
Vì thế mà, nhiều lúc, họ và ta cũng đánh liều tìm cách làm những điều Chúa dạy
bảo, cho phải đạo. Riêng tôi, vẫn nghĩ rằng: Chúa thấy mọi sự theo cung-cách tựa
hồ như thế.
Thánh
An-Phong đệ Ligôri, đấng sáng-lập Dòng Chúa Cứu-Thế, có lần bị một số vị đưa ra
vấn-nạn, hỏi rằng: “Giả như ai đó đến
xưng-tội với cha nhưng lại kể toàn những truyện đại-để như thế, chứ không nói gì
đến tội hoặc lỗi nào khác, thì cha và/hoặc các linh-mục-ngồi-toà có xá-giải lỗi-tội
cho người ấy không?” Thánh An-Phong trả lời ngay lập tức là: Không! Trừ phi người xưng những “tội thực”
của họ, đó mới là điều. Nói thế, thánh An-Phong muốn bảo: với những người như
thế, ta không cần xá-giải những lỗi hoặc tội mà họ chẳng bao giờ mắc-phạm, họ
chỉ cần vị linh-mục-ngồi-toà lên tiếng chúc-mừng họ cũng đủ, bởi: những người như
thế quả nhiên đã sống cuộc sống đích-thực và rất mực yêu Chúa cũng không ít.
Ở đây, tôi lại cũng
xin mở một dấu ngoặc để thêm rằng: trên thực-tế, tôi thấy mình cũng thường nói với nhiều người như
thế, nơi toà cáo-giải, đại-để toàn những như câu chúc mừng như: “Tôi thành-thực chúc mừng anh/chị nhân danh
Cha, Con và Thánh Thần”.
Thêm
nữa, thánh An-Phong có lần lại cũng nói: ta có bổn-phận để cho những người như
thế ra đi trong an-bình. Thiên-Chúa thật sự vẫn làm thế, suốt ngày này qua
tháng nọ, mãi thiên thu. Giáo-hội cũng từng dạy các linh-mục-ngồi-toà, là: ta đừng
nên dính mũi vào địa-hạt lương-tâm thánh-thiêng của những người-con-bé-nhỏ, mà
nơi họ, đã có nhiệm-tích của sự việc họ và Chúa vẫn cùng sánh vai đồng-hành,
cách tư-riêng. Đến cuối đời, khi thánh An-Phong ở vào độ tuổi 90, cụ cũng tỏ
cho anh em trong Dòng và mọi người biết, là: suốt đời cụ, cụ chưa hề từ-khước việc
xá-giải cho ai, bao giờ.
Phải
công-nhận, là: những người như thế đã làm được những điều mà người khác gọi là “không
thích-đáng” hoặc “thánh-thiện”. Các vị này, chẳng bao giờ được tấn-phong thành
bậc hiển-thánh do bởi các ngài cứ xử-sự giống như thế. Nhưng, các vị đều chấp-nhận
sự việc cùng danh-xưng và nhãn-hiệu, mà các vị nhận cho mình, chỉ vì thế. Chỉ một
danh-xưng duy-nhất, Chúa từng gọi các vị này là “đồng sự” và “bạn hữu”, thế
mới quý. Thành thử, ta thấy vẫn có sự
khác-biệt rất rõ-nét giữa sự tốt-lành của dân-gian bình-thường lại có lòng hạnh-đạo
cũng rất thực. Danh-xưng đầu, là: nói về việc công-nhận sự thành-công trong cuộc
sống của ai đó. Còn tên gọi sau, là về quà tặng ta vẫn cho đi, không lấy lại
bao giờ.
Giáo-hội
xưa nay vẫn công-khai nói lên điều đó, với mọi người. Người Công-giáo thuộc thế-hệ
cổ/xưa cũng thường nghe như thế. Nhiều vị còn đến với tôi, rồi bảo: “Thưa cha, con ước rằng: nếu con được biết
những điều như thế 30 năm trước, thì hay biết mấy!” Nhiều vị khác, lại có động-thái
đành-hanh/tị-nạnh với thế-hệ trẻ, hôm nay. Đôi lúc, các vị kể ở trên, đã thôi
không còn thêm-thắt gì vào đường-lối mà thế-hệ sau này sống dễ hơn các vị sống
vào thời trước, cũng rất nhiều. Đôi lúc, ta cũng thấy thế-hệ trẻ từng hứa-hẹn, là:
sẽ thôi, không thêm-thắt gì vào nỗi-niềm ưu-tư/quan-ngại của họ, hết.
Sách
giáo-khoa đào-tạo linh-mục tương-lai để các ngài về lo cho giáo xứ, cũng không
đưa ra những chuyện tương-tự, đem vào giáo-án giảng-dạy về “lương-tâm” đến 150
năm nay. Mãi đến thập niên ‘60 vừa qua, mới lại thấy những chuyện như thế. Rõ
ràng là, linh-mục Đạo mình cũng chẳng hay biết gì về chuyện ấy. Và cả đến giáo-dân
bình-thường ở nhiều nơi, cũng không được dạy-bảo gì về chuyện này. Có lẽ Giáo-hội
thời hôm nay, vào tháng ngày này, khi Đức Phanxicô và các giám-mục trong Đạo vẫn
thay nhau nói lời ‘xin lỗi’ về các sự
việc đã xảy ra trong quá-khứ. Có thể, các ngài cũng đã hoặc sẽ “xin lỗi” hết mọi người, về những chuyện
này nữa. Các ngài, khi xưa, được uốn-nắn đi sâu vào thứ não-trạng khiến các
ngài không còn biết tôn-trọng quan-hệ mật-thiết rất trọn-vẹn với Thiên-Chúa-là-Tình-Yêu,
đến độ nhiều đấng bậc cao tuổi từng đến với tôi, bảo rằng: lối giảng-dạy theo
kiểu “làm sao kéo được mọi người ra khỏi chốn luyện-tội”, là tốt rồi. Luyện tội,
là chốn miền các ngài từng sống, từ lúc các ngài quyết làm theo tiếng lương-tâm
và không biết rõ điều đó có được Giáo-hội chuẩn-thuận hay không.
Sĩ-tử
Dòng Chúa Cứu Thế, từng nghe kể rằng: một lần đó, thánh An-Phong được biết là:
lời ngài giảng-dạy về lương-tâm con người bị nhiều chức-sắc ở giáo-triều Vaticăng
không thoả-mãn cho lắm, thì khi đó, thánh-nhân suy-xét rất kỹ rồi viết lên mẩu
giấy nhỏ ghi đôi điều sau đây:
“Tôi nghe nói, các vị bên đó sẽ dẹp bỏ Dòng Chúa Cứu Thế mình,
chỉ vì chuyện này, mà thôi. Nếu các ngài quyết-định làm thế, thì đã sao? Có lẽ,
cũng là điều tốt-lành cho một Hội Dòng nhỏ bé này bị phế bỏ, hơn là lương-tâm của
những người con bé nhỏ kia bị chà đạp cho nát bấy”.
Giảng-dạy về lương-tâm, cần làm sao cho nhẹ nhàng, dễ nhận,
tuy không giải-quyết được mọi vấn-đề khó-khăn, nhưng cũng không trao quyền
hành-xử hoặc ăn nói trước công-chúng, như mình mong-muốn, mà không để ý đến luật
của chúng dân. Điều đó cũng không ban cho mình quyền-hành nào để bảo rằng: luật-lệ
như thế cũng có sai. Ta không thể cất-nhắc lương-tâm mình lên mức-độ tuyệt-đối,
rồi đưa ra tiêu-chuẩn chủ-quan trên cả yếu-tố khách-quan và rồi không có trọng-điểm
qui-chiếu nào vượt chính nó.
Luật Giáo-hội, tự nó, vẫn ở tiến-trình luôn đặt-để mọi điều
cho tốt hơn. Có thể là, ta sẽ đi vào hoàn-cảnh trong đó luật Giáo-hội chưa được
định-đặt theo cách hoàn-thiện. Nếu làm theo tiếng lương-tâm của mình, ta sẽ bị
người khác đánh gục, bởi những người như thế thường dựa vào luật-lệ xét từng chữ,
từng chấm/phết hơn ta nữa. Cũng có thể, là: ta sẽ không tìm ra cách-thế để cảm-thông
với người gẫn gũi ta nhất. Tuy nhiên, ta vẫn được Chúa và Giáo hội tôn trọng và
vinh-danh lương-tâm của ta.
Đức
Gioan Phaolô đệ Nhị cũng từng nói:
“Lương tâm, gần giống như qui-tắc hành-xử, hầu ta có bổn-phận
tuân-thủ, cả trường-hợp có lầm-lẫn/sai sót do không biết, cũng không tài nào thắng
vượt được nó”. (lời
giảng của Đức Gioan Phaolô II trong giờ kinh Truyền Tin hôm 7/11/1993 cốt làm
sáng tỏ Tông-thư Veritatis Splendor)
Vào dịp khác, ngài còn cho biết:
“Tự-do tôn-giáo tạo quyền-hạn con người ở ngay tâm-can họ…
Mọi người phải tuân theo tiếng gọi của lương-tâm, dù ở hoàn-cảnh nào cũng thế,
và không ai bị ép-buộc phải chống lại lương-tâm mình”. (Thông-điệp gửi ngày
Hoà Bình Thế Giới 1/1/1999)
Xem
thế thì, ta có quyền phế-bỏ phần lớn các lỗi/tội không đúng qui-cách, và ta hiểu
được là: mình luôn ở vào trạng-thái đầy ân-huệ và biết rằng: dù khi ta có chết
đi trong trạng-thái này, thì đương nhiên là ta đạt chốn thiên-đường có Chúa và mọi
người, rồi.
Phần
đông mọi người, như tôi thấy, là: theo luân-lý, những người như thế vẫn ở
tình-trạng khá hơn họ tưởng. Và tôi thấy, họ ít phát-triển về mặt luân-lý/đạo-đức
mà lẽ đánbg ra họ phải thế. Nhiều người tuy trưởng-thành rồi, những vẫn còn
mang nặng động-thái luân-lý mà họ vẫn có từ thời tiểu-học. Và, xét về đời sống
luân-lý/đạo-đức, thì họ ra như mới lên 11 hoặc 12 tuổi thôi. Ngôn-ngữ và từ-vựng
họ dùng để nói về lỗi/tội mình mắc-phải, cũng nói lên điều này, thật rất rõ. Nói
thế, tức là: những người như thế, chừng như lâu nay không được dưỡng-nuôi đúng cung-cách
để sống như người trưởng-thành có lương tâm trách-nhiệm. Xét về đời sống
luân-lý, thì: chừng như họ vẫn chưa rời tiểu-học từ thời trước, Và, xem ra họ vẫn
chưa học cách cảm-tạ Chúa về quà-tặng có được lương-tâm trưởng-thành và tư riêng.
Về nghi-thức phụng-vụ
của Giáo-hội, hỏi rằng: những người như thế đang ở vị-trí nào?
Để
trả lời, một số người lại không nghĩ là họ cần đến nghi-tiết phụng-vụ nào hết.
Họ thực-hiện nhiều thứ và nhiều chuyện, theo lương-tâm mình để tiếp-xúc với
Chúa, luôn mãi. Một số người khác, có sử dụng và cần tham-dự phụng-vụ Tiệc
Thánh, là cốt để nói lên tính “nên một” giữa họ và Chúa, chung cùng với các người-con-bé-nhỏ
của Chúa. Nhiều vị khác, sau khi thiết-lập nên lương-tâm mình, vẫn luôn dựa vào
đó, hoặc vẫn còn đến với toà cáo-giải để xưng-thú, mãi. Quà tặng đây, là có được
người để nói chuyện và tạo bảo-đảm cho những chuyện như thế. Giả như không ai còn
bén mảng đến toà cáo-giải theo giờ giấc ấn-định, thì Chúa vẫn có mặt ở đó: để
Ngài nói về Chúa và với Chúa. Một số các vị khác, vẫn ý-thức lỗi/tội thực-sự
theo suy-xét của lương-tâm và vẫn kiếm tìm đến phép xá-giải thực mỗi khi họ diễn-bày
sự buồn sầu/khổ-đau nơi toà cáo-giải, cũng đều tốt.
Mọi
người trong ta, đều có nhu-cầu thấy mình phải được tháp-nhập vào cộng-đoàn
Giáo-hội. Bởi, Giáo-hội là nhóm người lành-thánh vẫn còn phấn-đấu như thế.
Trong Giáo-hội, không ai là người toàn-hảo/toàn-thiện, hết. Và cũng chẳng ai
hoàn toàn đúng-đắn, trưởng-thành cách trọn vẹn cả. Thành thử ra, nếu ta thích được
như thế, ta vẫn được Giáo-hội vui mừng tiếp-đón đưa vào cộng-đoàn Giáo-hội, rất
thánh-thiện. Nghi-tiết hoá-giải vẫn tìm cách nói lên điều đó, cả trong hình-thức
cũ/xưa, hoặc bây giờ.
Chúa
chúc phúc cho mọi thứ trở-thành hiện-thực và Ngài ở với ta cả trong tình-huống lý-tưởng
cũng như tình-trạng thực-tế hạn-chế, ta đang sống. Trên hết mọi sự, Chúa mời gọi
ta ra đi bình-yên. Vào phút cuối của buổi xưng-thú theo nghi-thức hoá-giải,
linh-mục xá-giải có nói: chúc anh/chị ra đi bình-yên. Ra đi bình-yên, có
lương-tâm của chính ta cùng đi theo. Ra đi bình-yên, là sẽ đi với, có Chúa ở
cùng.
------------------------
Một số câu hỏi để anh
em mình suy-tư:
-Trong các lần giảng-dạy ở nhà thờ, anh em có đề-cập đến
tội hoặc lỗi gì không? Nếu có, thì anh em nói thế nào?
-Giả như anh em có ý-định thiết-lập danh-sách các lỗi/tội
“thực-thụ”, thì danh-sách ấy ra sao?
-Anh em có thường-xuyên thấy giáo-dân mình mắc-phạm lỗi/tội
một cách cố ý hoặc cố-tình gì không? Và khi ấy, anh em giải-quyết ra sao?
-------------------------------------
(còn tiếp)
Lm Kevin O’Shea, CSsR
Mai
Tá lược dịch
No comments:
Post a Comment