Tuesday, 17 May 2016

Gs Geza Vermes: Khuôn Trăng DIện Mạo Ngài Thay Đổi: Đạo Chúa ở Giáo hội thời đầu (Bài 39)



Chương 5
Đức Giêsu
của sách Công-vụ Tông-đồ
(bài 39)



Đạo Chúa
ở Giáo hội thời đầu


Cách hay nhất, để giúp ta hiểu rõ bản-chất Giáo-hội thời đầu và cả những nơi có Đức Giêsu ngự-trị, là: định-vị xem làm cách nào người ngoài cuộc lại có khả-năng tự nối-kết với đội-ngũ môn-đệ của Ngài ngay từ đầu, được. Môn-đệ Ngài, ai cũng theo Đạo Do-thái, vẫn tự coi mình là tín-hữu Do-thái-giáo, vẫn hành-xử như người trong Đạo và đặt trọn tâm-can nối-kết với Đạo mà bất cứ người Do-thái-giáo nào cũng tuyên-xưng niềm tin của mình, ở trong đó. Vấn-đề này, xưa nay từng gây phân-rẽ cộng-đoàn, tạo khó-khăn cho người ngoài cuộc nào muốn gia-nhập hàng-ngũ tín-hữu Đạo Chúa, dù việc ấy không là rào cản đầu, ở mọi thời.  

Thật ra ngay từ đầu, ông Phêrô đã muốn đưa viên đội-trưởng đội binh La Mã và gia-đình ông ta vào nhóm người người đi Đạo quyết dấn thân theo chân Đức Giêsu là có ý-đồ rõ-rệt. Bởi, sự-kiện này gây nhiều khúc-mắc về sử-học, khó có thể đưa ra quyết-định nào cho phép ta nghĩ rằng: người ngoài Đạo từng dự-phần vào với Giáo-hội. Các ngài làm thế, cho đến khi ông Phaolô lập sứ-vụ thừa-sai cho người ngoại Đạo ở Syria và Tiểu Á, hầu tránh né mọi khó khăn có thể có.

Đạo Chúa lúc đầu chỉ là phong-trào phục-hồi sinh-lực Do-thái-giáo, thôi. Sách Công-vụ đoạn 6 câu 1 đã ghi lại điều này bằng một xác-quyết, như sau:

“Thời đó, khi số môn-đệ thêm đông, các tín-hữu Do-thái-giáo theo văn-hoá Hy-lạp kêu trách các tín-hữu Do-thái-giáo bản-xứ, vì trong việc phân-phát lương-thực hằng ngày, các bà goá trong nhóm bị bỏ quên.”

Xem thế thì, người Do-thái-giáo nói tiếng Aram hoặc Hy-Lạp và người Do-thái-giáo Samari sống ở Palestine đều làm thế. Ngay như cộng-đồng Do-thái-giáo hải-ngoại sống ở Phênixia hoặc đảo Sýp cũng làm thế. Và Tin Mừng, chỉ truyền-đạt cách hạn-chế đến người Do-thái-giáo thôi, như sách Công-vụ đoạn 11 câu 19-20 từng xác-định cả vào lúc trước khi có sứ-vụ Antiôkia và trước lúc ông Phaolô xuất đầu lộ-diện, như đã viết:

“Vậy những người phải tản mác vì cuộc bách-hại xảy ra nhân vụ ông Têphanô, đi đến tận miền Phênixi, đảo Sýp và thành Antiôkia. Họ không rao-giảng lời Chúa cho ai ngoài người Do-thái-giáo. Nhưng trong nhóm, có mấy người gốc Sýp và Kyrênê; những người này, khi đến Antiôkia, đã giảng cho cả người Hy-lạp nữa, loan Tin Mừng của Đức Giêsu cho họ.” 

Người Do-thái-giáo sống ở Giêrusalem từng nghe các tông-đồ kêu gọi: hãy tự cứu khỏi “thế-hệ tà-vạy” và được dạy, là: hãy cởi bỏ tính yếu-hèn của mình, để khiến mình trở nên thanh-sạch như sách Công-vụ đoạn 2 câu 40 còn nói tiếp:

“Ông Phêrô còn dùng nhiều lời khác để long-trọng làm chứng và khuyên-nhủ họ. Ông nói: "Anh em hãy tránh xa thế-hệ gian-tà này để được cứu-độ."

Nói khác đi, tín-hữu thời đầu bị thôi-thúc thực-hiện cuộc “đổi đời” một cách thiêng-liêng như ông Gioan Tẩy Giả từng đề-bạt. Nhưng, trong đó vẫn thấy có điều khác-biệt, là: tất cả mọi tín-hữu đều phải sám-hối chấp-nhận chịu thanh-tẩy để được ơn tha-thứ mọi lỗi/tội vì danh Đức Giêsu, như sách Công-vụ đoạn 2 câu 38 lại cũng ghi:

“Ông Phêrô đáp: "Anh em hãy sám-hối, và mỗi người hãy chịu phép rửa nhân-danh Đức Giêsu Kitô, để được ơn tha tội; và anh em sẽ nhận ân-huệ là Thánh-Thần Chúa.”

Lời phát-biểu của ông Phêrô vào Lễ Ngũ Tuần, xem ra chứa-đựng một chuẩn-mực để khích-lệ tín-hữu thời đầu tin vào Đức Giêsu. Điều này, trước nhất, chú-trọng vào niềm tin và sự tuân-phục. Kế đến, vào sự-kiện thanh-tẩy như ta thấy, là luật thôi-thúc ngay tức thì hoặc mãi về sau. Tuy nhiên, ngay khi ấy, đã thấy dấu-hiệu kích-ngất ở trong đó; hoặc, nói theo ngôn-từ của đấng bậc, thì: thành-viên Giáo-hội, đều nhận-lãnh ơn lành của Thần-khí, như sách Công-vụ còn đề-cập:

Ở đoạn 8 câu 5-6 rày vẫn bảo:

“Ông Philípphê xuống một thành miền Samari và rao-giảng Đức Kitô cho dân-cư ở đó. Đám đông một lòng chú ý đến những điều ông Philípphê giảng, bởi được nghe đồn và được chứng-kiến những dấu lạ ông làm.” 

Và cũng ở đoạn này, câu 14-17 lại cũng nói:

“Các Tông Đồ ở Giêrusalem nghe biết dân miền Samari đã đón-nhận lời Thiên Chúa, thì cử ông Phêrô và ông Gioan đến với họ. Khi đến nơi, hai ông cầu-nguyện cho họ, để họ nhận được Thánh-Thần. Vì Thánh Thần chưa ngự xuống một ai trong nhóm họ: họ mới chỉ chịu phép rửa nhân-danh Đức Giêsu. Bấy giờ hai ông đặt tay trên họ, và họ nhận được Thánh-Thần.”  

Có thể nói: với người Do-thái-giáo và Samari, thì: chỉ cần đón-nhận Lời rao-báo Tin Mừng, dù ngắn ngủi, cũng đủ để được thanh-tẩy ngay tức thời. Trường-hợp ông Phaolô chẳng hạn, sau khi diện-kiến “Đấng Công-Chính” và tuyên-xưng niềm tin của mình vào Đức Giêsu, ông được ông Anania ở Đamát khuyên-nhủ, như sách Công-vu đoạn 22 câu 16 lại đã ghi:

“Vậy bây giờ anh còn chần-chừ gì nữa? Anh hãy đứng lên, chịu phép rửa và thanh-tẩy mình cho sạch tội lỗi, miệng kêu-cầu danh Ngài.”

Việc tiếp-nhận thanh-tẩy ngay tại chỗ, là hành-xử trực-tiếp gia-nhập vào Giáo-hội như trường-hợp tân-tòng nọ ở Êthiôpia được rút ngắn ngày giờ chờ đợi bằng lời nhủ-khuyên đã được ghi ở sách Công-vụ đoạn 8 câu 36-38, như sau:

“Dọc đường, các ông tới một chỗ có nước, viên thái-giám mới nói: "Sẵn nước đây, có gì ngăn-trở tôi chịu phép rửa không?" Ông Philípphê đáp: "Nếu ngài tin hết lòng, thì được." Viên thái-giám thưa: "Tôi tin Đức Giêsu Kitô là Con Thiên Chúa." Ông truyền dừng xe lại. Ông Philípphê và viên thái-giám, cả hai cùng xuống chỗ có nước, và ông Philípphê làm phép rửa cho vị quan ấy.” 

Tiếp-nhận kẻ tin gia-nhập Giáo-hội một cách chóng-vánh, được hiểu rằng: đây không là hành-xử “đổi Đạo” hoặc xa rời niềm tin mình có để mặc lấy tin-tưởng nào khác thường xảy đến với Do-thái-giáo cũng như những người được tin là đã đi đúng hướng chỉ-định.

Vấn-đề thực-sự nổi lên, khi có người khi trước không theo Do-thái-giáo đã khởi-sự gõ cửa nhà thờ, để được thế. Không kể vị tân-tòng đầu tiên ở Êthiôpia là người vốn dĩ quen thuộc thủ-tục của Do-thái-giáo –bởi, vị này từng đi Giêrusalem cầu-nguyện và đọc sách Ysaya – và, đây là trường-hợp hi-hữu đầu tiên khi một người không theo Do-thái-giáo vẫn tham-gia nhập Đạo là Conêliô, đội-trưởng binh đội La Mã có chân trong nhóm sắc-tộc người Ý, sống ở Cêsarê.

Câu truyện lập lại, hiểu như động-thái thiên-vị mang tính chính-trị, thôi. Cũng nên nhớ: xung-đột giữa ông Phêrô và ông Phaolô dẫn đến kết-cuộc, là: hai vị đã có lập-trường khác nhau khi đối-xử với những người có gốc-nguồn ngoại Đạo, vốn là thành-viên Đạo Chúa ở thời đầu, như ta đã đề-cập ở trang trước. Đây, là điều thích-thú cho các cổ-động-viên phò ông Phêrô vẫn chỉ muốn áp-đặt những gì mới mẻ cho lãnh-tụ của mình, thôi.

Vấn-đề này, khi xưa không ai biết. Và, giải-pháp được đề ra đã mang tính-chất rất cách-mạng. Không một ai trong Giáo-hội ở Giêrusalem lại sẵn-sàng nhận-đón người ngoại-giáo vào nhóm mình cả. Họ không hề biết Đức Kitô có ra lệnh cho con dân Đạo mình ra đi rao-giảng Phúc Âm cho công-dân thuộc mọi quốc-gia hay không, hoặc có khi lại xảy ra sự việc hoàn-toàn trái-ngược.

Thành thử, ước-vọng của đội-trưởng Conêliô, do lực đẩy siêu-nhiên thôi-thúc, đã nhanh chóng tham-gia Giáo-hội. Và, ông đã gặp ông Phêrô cũng như các đồng-nghiệp của ông này với tư-cách là người Do-thái-giáo khiến ông ở vào tình-thế “tiến-thoái-lưỡng-nan”, khi hỏi rằng: các vị có cho phép người ngoại-giáo được trở-thành thành-viên cộng-đoàn Do-thái-giáo làm ứng-viên buộc phải chấp-nhận Do-thái-giáo đấy chứ? Và, như một biểu-thức quan-trọng đòi thành-viên Giáo-hội phải làm, là: “bẻ bánh” trong bữa ăn chung cùng bàn.

Vậy, làm sao người ngoài Đạo được chấp-nhận làm thành-viên ngồi cùng bàn với họ được? Làm sao tín-hữu Đạo Chúa rất Do-thái-giáo lại được phép bước vào nhà/nguyện-đường để sẻ-san thức ăn, theo tư-cách người ô-uế/lỗ-phạm, tức: những người không tuân-thủ luật Do-thái-giáo?

Tác-giả sách Công-vụ đã đưa ra giải-pháp “nước đôi” khá siêu-nhiên nhưng lạ kỳ. “Nước đôi” đây, trước nhất là tầm-nhìn bó buộc xuất tự trời cao, từng khiến ông Phêrô sửng-sốt khi ông bãi-bỏ luật buộc người Do-thái-giáo phải kiêng ăn đồ cúng/kỵ. Ông phản-đối luật này và nói: “Tôi chưa từng ăn bất cứ thứ gì chung-chạ với những người này bao giờ hết, vì thế mới nghe được tiếng đáp-trả từ trời cao”, như sách Công-vụ đoạn 10 câu 14-15 từng trích-dẫn:

“Ông Phêrô thưa: "Lạy Chúa, không thể được, vì không bao giờ con ăn những gì ô-uế, không thanh-sạch." Lại có tiếng phán bảo ông lần thứ hai: "Những gì Thiên-Chúa tuyên bố là thanh-sạch, thì ngươi chớ gọi là ô-uế."

Trong khi đó, lập-trường của ông Phaolô lại ăn khớp với quan-điểm của thành-viên Đạo Chúa ở Giêrusalem rất Do-thái-giáo từng trải-nghiệm. Vì chuyện này, nên thái-độ của ông Phêrô là người thường hành-xử theo tâm-tánh Do-thái-giáo, nên ông mới do-dự. Ông Phêrô từng tuyên-bố: “Bậc cha ông tiền-bối của chúng ta, đều không chịu nổi” gông cùm Lề-Luật thật rỗng-tuếch khi mọi người chỉ-trích ông là đã trở mặt ở Antiôkia khi ông Phaolô lại công-khai trách-móc ông Phêrô một cách không tiếc lời.

Tuy nhiên, ta vẫn được bảo, là: chứng-cứ rõ-rệt cho phép người ngoại-đạo làm thế, là do từ trời cao khi Thần-khí Chúa “đổ” lên đầu ông Conêliiô cùng gia-đình. Và, những người này cũng đã trỗi dậy bằng sự-kiện “Glossalia”/nói tiếng lạ. Lúc đó hơi lúng túng, nên ông Phêrô bèn kêu ca/trách-móc như sách Công-vụ đoạn 10 câu 47, còn ghi chép:

“Những người này đã nhận được Thánh-Thần như chúng ta, thì ai có thể ngăn-cản ta lấy nước làm phép rửa cho họ?”       

Vào lúc ấy, ông Giacôbê, bào-đệ của Đức Chúa, bèn ra chỉ-thị châm-chước mọi sự trước mặt hội-đồng thành-phố Giêrusalem như giải-pháp chấp-nhận người ngoại-đạo được phép gia-nhập Giáo Hội Chúa mà không buộc phải tuân-thủ luật Môsê, trong đó có tục cắt bì, rất bức-bách. Kình-chống việc sát-nhập hình-thức này để trở nên thành-viên Do-thái-giáo, là lề-lối coi tục cắt bì và giữ luật Torah là hành-xử “chẳng đặng đừng” cả trong “cao-trào Giêsu” như ta thấy ở sách Công-vụ đoạn 15 câu 1. Đoạn này nói về nghĩa-vụ “pháp-lý” đối với người ngoại-giáo theo Đạo Chúa, được giảm-thiểu thành giới-lệnh cổ kiểu ông Nôê tránh không bị nhiễm ô-uế từ ngẫu-tượng như không ăn thịt loài thú bị xiết cổ cho chết hoặc kiêng ăn thực-phẩm nào dính máu, như sách Công-vụ đoạn 15 câu 20, 29 đã từng lập đi lập lại:

“Vì vậy, phần tôi, tôi xét là không được gây phiền-hà cho những người gốc dân ngoại trở lại với Thiên-Chúa, nhưng chỉ viết thư bảo họ kiêng những thức ăn ô-uế vì đã cúng cho ngẫu-tượng, tránh gian-dâm, kiêng ăn thịt loài vật không cắt tiết và kiêng ăn tiết.”

Và, câu 29 lại cũng nói:
                   
“Thánh Thần và chúng tôi đã quyết định không đặt lên vai anh em một gánh nặng nào khác ngoài những điều cần-thiết này: là kiêng ăn đồ đã cúng cho ngẫu-tượng, kiêng ăn tiết, ăn thịt loài vật không cắt tiết, và tránh gian-dâm. Anh em cẩn thận tránh những điều đó là tốt.”

Sau đó ít lâu, các vị đành nhượng-bộ một cách chính-thức. Nhưng, chứng-từ ta có lâu nay cho thấy: phản-ứng từ người Do-thái-giáo chủ-trương cắt bì, vẫn coi ông Phêrô là người xoay chiều/đổi lối, như sách Công-vụ đoạn 11 câu 2-3 còn xác-chứng:

“Các Tông Đồ và các anh em ở miền Giuđêa nghe tin là cả dân ngoại cũng đã đón-nhận lời Thiên-Chúa. Khi ông Phêrô lên Giêrusalem, các người thuộc giới cắt bì chỉ-trích ông, họ nói: "Ông đã vào nhà những kẻ không cắt bì và cùng ăn uống với họ!"

Và, ông Phaolô còn bị coi là kẻ bội-phản, dám khuyên-răn người Do-thái-giáo hải-ngoại hãy phế-bỏ Luật Môsê, khuyến-khích họ chống tục cắt bì cho con em mình, như sách Công-vụ lại cũng nói đến ở đoạn 21 câu 21 sau đây:

“Thế mà họ đã nghe nói về anh rằng: anh dạy tất cả những người Do-thái-giáo sống với dân-ngoại phải bỏ ông Môsê, anh bảo họ đừng làm phép cắt-bì cho con cái, và đừng giữ các tục-lệ nữa.”   

Thành thử, xem ra dọc suốt thời-kỳ Đạo-Chúa rất Do-thái-giáo trải qua những tháng ngày buộc tín-hữu phải tuân-thủ Lề-luật, đã nhen-nhúm một rạn nứt giữa Đạo Chúa ở Palestine và dân-ngoại, lại kết-thúc trong chia cắt/tách-lìa. Và từ đó, có sự suy-giảm chầm chậm nơi hình-thức “cao-trào Giêsu” vốn dĩ trùng-hợp với sự-kiện Đạo Chúa của các vị khi trước là ngoại-giáo nay dần dà tăng-trưởng.

Nói tóm lại, làm sao nắm được tính xác-thực nơi ảnh-hình về năm tháng ngày giờ của Đạo Chúa qua sách Công-vụ Tông Đồ được? Phải thừa-nhận, ảnh-hình ấy chứa đựng rất nhiều khuynh-loát/lắt léo nhằm dung-hoà ý-tưởng của tác-giả với tầm nhìn của Giáo-hội.

Lấy ví-dụ, nỗ-lực dung-hoà/chỉnh-sửa là nhắm vào việc giới-thiệu ông Phêrô như nhà quán-quân hỗ-trợ cho người ngoại Đạo lại tạo nên chân-dung một ông Phaolô là nhà thuyết-giảng giỏi-giang từng thu-hút rất nhiều người ở Palestine. Và ngoài ra, việc đổ lỗi cho toàn-thể đất nước theo Do-thái-giáo là thủ-phạm giết chết Đức Giêsu của chúng ta.

Thế nhưng, giả như ta tách riêng sự/việc xét lại như thế, tức: việc mà bất cứ người đọc tinh-ý và sáng suốt một chút, cũng dễ nhận ra, thế mà sách Công-Vụ lại trưng-diễn các nhận-thức rất thô-thiển về cuộc sống cũng như lối suy-nghĩ và nguyện-vọng của Kitô-hữu thế-hệ đầu đời.

Phác-thảo này, trụ giữa một bên là Đạo Chúa của ông Phaolô và ông Gioan Tin Mừng, còn bên kia là ảnh-hình và hy-vọng cùng mục-đích nhắm vào sứ-điệp của Đức Giêsu Nadarét do Tin Mừng Nhất Lãm chuyển-tải. Nay, ta có thể đi bước trước, tuyên-bố cho mọi người biết rằng: điều này gần với Đức Giêsu hơn việc quảng-bá thần-học riêng-rẽ, lạ kỳ của ông Phaolô và ông Gioan Tin Mừng.

Một yếu-tố khiến ta không thể đặt câu hỏi tiên-quyết, là: chừng như ta rút ra nhiều ý-tưởng từ sách Công-vụ, rồi bảo rằng: các vị đồng-hành với Đức Giêsu. Và nói chung, các vị từng đính-kết vào Đạo Chúa ở Palestine, không tự coi mình như thực-thể đạo-giáo tách rời. Nhất thứ là khi “cao-trào Giêsu” còn ở thời-kỳ phôi-thai/mới chớm ở thời này, các vị vẫn tự coi mình như thành-phần cần-thiết/chính-yếu thuộc xã-hội Do-thái-giáo.

Không chỉ mỗi các vị này là những người thích-nghi/ứng-phó với thói quen thông-thường của Do-thái-giáo, như: luật kiêng ăn đồ cúng-kỵ mà thôi; nhưng, các vị lại cũng hành-đạo và nguyện-cầu/phụng-thờ như người theo Do-thái-giáo vậy. Niềm tin, mà các vị đặt nơi Đức Kitô như Bậc Thày và là Đức Chúa, đơn-giản chỉ là đôi điều thêm-thắt vào Do-thái-giáo, dù họ có làm thế cách triệt-để. Và, sự việc này, lại tô đậm sắc mầu lên Đạo Chúa-Do-thái giáo cũng rất chung của họ thành đặc-trưng/đặc-thù.

Ngoại trừ phản-ứng gay-gắt đến độ dễ gây “ói mửa” áp-đặt vào một Phêrô Do-thái-giáo bằng ý-tưởng ăn uống/ẩm-thực không theo tập-tục Do-thái-giáo hoặc hoà-trộn với các người ngoại Đạo có tính xã-hội, để rồi đặc-trưng/đặc-thù này được biểu-lộ cách rõ-rệt nhất: ở cách hành-xử của thành-viên Đạo Chúa thời đầu, như: việc các ngài tiếp-tục nối-kết với Đền Thờ.

Và, điều này chẳng mảy may gây thắc-mắc/vấn-nạn gì, khi các ngài lưu-ngụ tại Giêrusalem. Đây, là đặc-trưng/đặc-thù khá đáng kể, nhất là sau lần đền thờ/thành-phố bị phá-hủy vào năm 70 sau Công-nguyên. Khi ấy, cung-thánh bị hủy-hoại, nên đã trở-thành biểu-tượng cho Giáo-hội bằng việc chối-bỏ tính thần-thiêng của Đức Giêsu. Và, các tín-hữu Đạo Chúa đã thay thế Giáo-hội bằng ý-niệm “Dân con Đức Chúa”.

Đằng khác, ngoại trừ sự/việc Phó-tế Stêphanô dùng tiếng Hy-Lạp để công-kích lối phụng-thờ theo kiểu cúng/kỵ, tức nhân-tố tạo ý-niệm kình-chống Đền Thờ mà trong đó không thấy có quan-điểm của nhóm/phái tông-đồ.

Nay, giả như Đức Giêsu lịch-sử chọn động-thái triệt-để kình-chống Do-thái-giáo cùng cơ-chế Đạo-giáo, thì việc làm này dựa theo bản-năng tái-tục một thứ Đạo-giáo tiên-tổ do đồ-đệ thân-cận của mình tạo ra, cũng là điều khó hiểu. Giả như, hình-ảnh Giáo hội thời đầu được phác-hoạ ở sách Công-vụ Tông-đồ, lại chứa-đựng một mẩu sự thật, thì người người có thể khẳng-định với lòng tự tin, rằng: điều này không thể dung-nạp ý-niệm bảo rằng: Đức Giêsu là Đấng Sáng lập Đạo-giáo mới và đã chia tay Do-thái-giáo.

Chỉ một điều riêng-tư/mới-mẻ xuất-hiện ở Giáo-hội thời đầu, như sách Công-vụ từng quan-niệm, là tính thiêng-liêng cởi-mở cách ngoại-thường của thành-viên Giáo-hội này. Nhưng, các dấu-hiệu bề ngoài về sự kích-ngất, lại cứ nắm tay nhau đồng-hành với sự hưng-phấn rất tự-nhiên của cao-trào vừa phôi-thai, mới đáng lạ. Uy-lực mà Thần-khí Chúa sở-hữu từ trời cao được Đức Giêsu phổ-biến đã tặng ban cho mọi kẻ tin, được coi như bằng-chứng về sinh-hoạt của Đức Giêsu Phục-sinh vẫn tiếp-tục ở dưới đất. 

Chúng ta đều thấy rằng: đối với Giáo-hội thời đầu, thì:  Đức Giêsu là Đấng Kitô. Thế nhưng, đặc-trưng “Thiên-Sai” của Ngài như sách Công-vụ quan-niệm, chỉ là thứ gì đó khá đặc-biệt, mà thôi. Bởi, Đức Giêsu ở sách Công-vụ, vẫn không có nét đặc-trưng của vị vua cha nào hết, và không thấy sách này nói về chuyện Ngài đóng vai-trò chính-trị ở đoạn nào hết.

Việc nâng-nhấc Đức Giêsu lên hàng siêu-nhân/thần-thánh lại không giống như ở Tin Mừng của tác-giả Gioan, nói về việc Ngài không đi trước mà chỉ theo sau các diễn-tiến ngành nghề của Ngài ở dưới đất. Trong thời sinh-tiền Ngài sống chung đụng và sống với các đồ-đệ của Ngài, Đức Giêsu được phác-hoạ như Tôi Tớ Lành Thánh của Thiên-Chúa và như Phát-Ngôn-Nhân/Ngôn sứ cuối cùng của Chúa, thôi. Với tư-cách Ngôn-sứ tham-gia vào việc thiết-lập Vương Quốc Nước Trời từng được mọi người chờ-đợi ở thế-giới Do-thái-giáo, Đức Giêsu được tuyển-dụng vào với thế-giới ấy, mà thôi.

Chứng-thực của sách Công-vụ có vai-trò chuyên-chở các ấn-tượng, niềm tin và xác-tín của chúng-dân từng được biết và nghe Đức Giêsu giảng-dạy. Các chứng-từ ấy mang ý-nghĩa sống còn trong kiếm tìm hình-ảnh lịch-sử còn ẩn-tàng ở Tân-Ước.

Cũng có thể tóm tắt ở đây đôi điều nói rằng: sách Công-vụ Tông-đồ chẳng chứa-đựng điều gì khả dĩ ta có thể dựa vào đó mà giải-thích/diễn-giảng bảo rằng Đức Giêsu là Bậc Thần-linh, Đức Chúa. Sách này chẳng sớm hình-dung miêu-tả được hình-ảnh của Ngài, ngay cả lời mường-tượng bóng-bảy nơi lời lẽ nói về Đấng Kitô/Con Thiên-Chúa như ông Phaolô từng diễn-tả. Chỉ riêng ông Gioan Tin Mừng là nói đến Lời Hằng Sống  tức Logos rất vĩnh-hằng, mà thôi.

Sự tương-phản giữa tác-giả sách Công-vụ và ông Gioan Tin Mừng là điểm trọn vẹn thấy rõ, và nét trái-nghịch với ông Phaolô lại thiết-thực và là nguyên-nhân chính-yếu tạo khác-biệt để nói rằng: sách Công-vụ Tông-đồ, đặc-biệt là các chương có-trước thời của ông Phaolô, phản-ánh thông-điệp gửi đến những vị theo Do-thái-giáo sống cùng thời với Đức Giêsu trong thời-gian ông Phaolô và ông Gioan rao giảng cho các Kitô-hữu có gốc ngoại-giáo.

Đặc-biệt là ông Phêrô, thay vì coi Đức Giêsu như Thiên-Chúa hoặc Đấng tạm-thời xuất từ trời cao, ông lại đánh-giá Ngài vào lần đề-cập đến lời tuyên-bố đầu tiên với công-chúng về tính Kitô-học ở sách Công-vụ như một Ngôn-sứ Do-thái-giáo, rằng: Đức Giêsu Nadarét, “một người được Thiên-Chúa chứng-thực với quí vị có nhiều việc làm và điều kỳ-diệu cũng như dấu-hiệu đầy quyền-năng” như sách này có nói ở đoạn 2 câu 22 và đoạn 13 câu 38-39, sau đây:

“Vậy thưa anh em, xin biết cho điều này: chính nhờ Đấng ấy mà ơn tha tội được loan báo cho anh em; và trong khi anh em không thể được giải-thoát khỏi tội lỗi mà trở nên công-chính nhờ tuân giữ Luật Môsê, thì nhờ Ngài, mọi kẻ tin đều được nên công chính.”

Cuối cùng thì, công việc còn lại của chúng ta ở đây, là khám-phá xem có phải và nếu quả có thế thì làm cách nào mà ý-niệm này lại phù-hợp với chứng-từ của Tin Mừng Nhất Lãm. Và, làm sao chân-dung Đức Giêsu phác-thảo ở sách Công-vụ Tông-đồ, lại được sử-dụng để định-vị nền thần-học Đạo Chúa, về sau còn được đánh bóng chói lọi nơi bản phác-hoạ tiểu-sử do tác-giả Luca, Mátthêu và Máccô viết về Đức Giêsu sống trong đời các vị ấy.              
                                                                                                                     (Xem tiếp chương 6)
Gs Geza Vermes biên-soạn,
Mai Tá lược dịch

No comments: